Интерес к возрождению традиционной культуры немцев Алтая в настоящее время необычайно актуален. Обращение к культуре немецкого народа, испытавшего в своей истории не одно переселение, интересен с точки зрения того, как он смог в сложившейся судьбе сохранить свою самобытную культуру, часть богатства духовной жизни, накапливавшейся годами со времен появления первых немецких поселений на Алтайской земле и не растворится в среде других.
Великий русский философ Бердяев писал: «Есть только один исторический путь к достижению высшей всечеловечности, к единству человечества - путь национального роста и развития, национального творчества». Для многонациональной России эти слова исполнены особого смысла. Залогом её социально-экономической и политической стабильности не в последнюю очередь является сохранение и совершенствование федеральных отношений. А это предполагает равное развитие каждого этноса и одинаково уважительное отношение к любому национальному самоопределению.
Интерес к возрождению традиционной культуры немцев Алтая в настоящее время необычайно актуален. Обращение к культуре немецкого народа, испытавшего в своей истории не одно переселение, интересен с точки зрения того, как он смог в сложившейся судьбе сохранить свою самобытную культуру, часть богатства духовной жизни, накапливавшейся годами со времен появления первых немецких поселений на Алтайской земле и не растворится в среде других.
Будучи одним из стабилизирующих фактов общественной жизни, устойчивые традиции национальной культуры способны, как показывают исследования, помочь человеку адаптироваться к стремительно меняющемуся миру. Отражая жизненный опыт народа, творчески обобщая и осмысливая его, фольклор является ярким выражением художественно-исторической памяти нации, важным фактором социальной экологии и в этом качестве может способствовать культурному «выживанию» человека.
Усиливается значение фольклора в наши дни и для собственно хореографического искусства, не только как арсенал выразительных средств, но и как своеобразного источника «живой воды», оплодотворяющей фантазию художника. Знакомство с богатством танцевального творчества народов и ныне служит действенным средством идейно-эстетического воспитания людей. Сохранение богатств и традиций танцевального фольклора, органичное включение их в современную хореографическую культуру является важнейшей практической и теоретической задачей для всех работающих в этой сфере фольклористов, балетмейстеров, искусствоведов.
Ныне известны две формы существования хореографических фольклорных традиций: в их собственной естественной среде и в сценическом искусстве. Кто решает задачи сохранения фольклорных традиций - вводит нас в практику нескольких групп коллективов, которые в своей творческой деятельности претворяют народное танцевальное искусство и отличаются друг от друга, как по способам его интерпретации, так и по некоторым другим параметрам.
К первой группе можно отнести коллективы, условно называемые этнографическими, участники которых исполняют аутентичный фольклор той географической местности, где проживают сами. Например, ансамбль «Моргенрот» (с. Подсосново Немецкого национального района).
Вторая группа коллективов, назовем их условно фольклорными, реконструирует фольклор какого- либо региона путем воссоздания живых традиций или, если они уже не функционируют, на основе изучения имеющихся материалов . Сюда можно отнести вокально-хореографические коллективы сел: Редкая дубрава, Кусак, Гальбштадт, Николаевка.
Третья и четвертая группы коллективов, куда относятся самодеятельные коллективы, работающие в области народно-сценической хореографии, строят свою творческую деятельность на принципах художественной обработки, разработки и стилизации фольклора.
Художественная разработка является более высокой ступенью трансформации народного творчества по сравнению с обработкой. Из фольклорного образца как бы вычленяется основное образное ядро, самый яркий пластический мотив, ведущая идея (в лексике, рисунке, исполнительстве, образности - в любом из компонентов танца), которые разрабатываются, развиваются иногда вплоть до перехода их в новое качество. По сути дела, здесь происходит разработка фольклорного произведения на отдельные элементы, их переосмысление, трансформация и новая сборка уже сценического произведения в соответствии с замыслом автора. Преобразованию подвергаются все структурные элементы фольклорного танца: его музыкально ритмическая формула, сюжетостроение, образность. Здесь еще четче, чем при обработке, проявляется опосредованность фольклора традициями профессионального сценического искусства. Такие коллективы есть в Мамонтовском, Бийском и Рубцовском районах, а также ансамбль «Лореляй».
Ансамбль «Лореляй» был создан в 1992 году (художественный руководитель Корнелиус Петкау, балетмейстер Александр Гептинг, хормейстер – Людмила Клинг).
Основу коллектива составили студенты Алтайского государственного института искусств и культуры.
За короткое время был собран и обработан богатейший вокальный и хореографический материал, который стал основой первой концертной программы ансамбля «Лореляй». Вокально-хореографическая композиция «Прощальный вальс», «Танец со шлерами», «Гопса-полька», «Лореляй», созданные в первые годы существования ансамбля, получили положительные отзывы специалистов в Германии.
Неоднократные гастрольные выступления ансамбля в Германии и, в частности, на Международном фестивале немецкого фольклора, на Всегерманской встрече российских немцев вызвали интерес и восхищение коренного немецкого населения. Отзывы в многочисленной немецкой прессе сводились к одному — немецкая культура за длительный срок своего развития была американизирована. Артисты с Алтая привезли песни, которые в Германии сейчас не поются, а подлинные немецкие танцы уже давно забыты, и не танцуются. Российские немцы, в силу исторических условий жившие локализировано, в том числе на территории Алтайского края сохранили подлинную немецкую танцевальную и музыкальную культуру. И все же основной задачей коллектива остается пропаганда сохранения традиционной культуры российских немцев на Алтае. Неразрывная связь с центрами немецкой культуры, которые находятся в различных точках Алтайского края, участие в традиционных праздниках (Рождество, Троица, немецкая Пасха) постоянно пополняют творческую копилку коллектива и дают новый самобытный материал для создания конкретных программ.
В рамках проекта «Брайтенарбайт» в городе Яровое Алтайского края в январе 2001 года был проведен семинар - практикум «История развития танцевального искусства Германии от фольклора до модерна». Для проведения этого семинара были приглашены преподаватели факультета хореографии АГИИК Н.И.Смолянинова.
Н.И.Смолянинова оказала методическую и практическую помощь руководителям хореографических коллективов Центров встреч Алтайского края, интересующимся особенностями работы в детских хореографических коллективах, поделилась опытом работы в Алтайском образовательном центре, в летних университетах для школьников и студентов ВУЗов Алтайского края, провела практические занятия по немецко-народной хореографии.
Алтайский краевой Российско-немецкий Дом свою работу по сохранению немецкой традиционной культуры осуществляет совместно с кафедрой хореографии Алтайской государственной академии искусств и культуры.
Стали традиционными региональные семинары-практикумы и мастер классы по немецкой хореографии в городах Барнауле, Новосибирске, Томске, Омске, которые проводят преподаватели кафедры хореографии АГИИК Н.И.Смолянинова, Г.П.Молявко, Е.Б.Овчаренко, Е.В. Березикова. В помощь руководителям Центров немецкой культуры преподавателями кафедры разработаны «Методические рекомендации по немецкому танцу для руководителей детских хореографических коллективов» (старший преподаватель Н.И.Смолянинова) и «Репертуарный сборник немецких танцев» (доцент Е.Б.Овчаренко). В настоящее время балетмейстером ансамбля является старший преподаватель кафедры хореографии Е.В. Березикова.
К фольклору, в частности, к танцевальному нужно относится бережно, хотя уже потому, что это - творческое наследие многих поколений, целого народа.
Немецкие колонисты прибывали на территорию Алтайского края несколькими крупными потоками из различных германских государств. Следовательно, сами образовавшиеся группы компактного проживания немцев не имели внутреннего единства, тем более мало общего у них было между собой. Кроме того, они многие десятилетия развивались изолированно не только от местного населения, но и друг от друга. В процессе этого развития каждая из групп сформировала свои собственные достаточно стойкие специфические этноконфессиональные и этносоциальные черты.
Поэтому хореографу следует хорошо знать «генетический код» передачи наследственности, т.е. те музыкально-пластические мотивы, ритмоформулы, композиционные приемы, которые являются как бы квинтэссенцией национального в хореографии и могут стать живым ядром, основой нового сценического танца. Конечно, для полного успеха этого дела необходимо совмещение фольклориста и постановщика в одном лице. Но поскольку на практике это встречается далеко не всегда, актуальным становится требование» к балетмейстеру хорошо знать фольклор, а к фольклористу - специфику сцены. Собирание, фиксация, изучение танцевального фольклора являются в наше время актуальнейшей задачей ещё и потому, что его богатства нередко очень быстро уходят со своими носителями, лицами преклонного возраста, а в данном случае ещё и с массовой эмиграцией на территорию Германии, и мы должны торопиться, чтобы успеть собрать их как можно полнее.
Многолетнее плодотворное сотрудничество преподавателей кафедры хореографии АГИИК с Алтайским краевым Российско-немецким Домом и Алтайским образовательным центром способствует сохранению традиций и дальнейшему развитию хореографического наследия российских немцев.
© Е.В. Березикова
Интерес к возрождению традиционной культуры немцев Алтая в настоящее время необычайно актуален. Обращение к культуре немецкого народа, испытавшего в своей истории не одно переселение, интересен с точки зрения того, как он смог в сложившейся судьбе сохранить свою самобытную культуру, часть богатства духовной жизни, накапливавшейся годами со времен появления первых немецких поселений на Алтайской земле и не растворится в среде других.
Будучи одним из стабилизирующих фактов общественной жизни, устойчивые традиции национальной культуры способны, как показывают исследования, помочь человеку адаптироваться к стремительно меняющемуся миру. Отражая жизненный опыт народа, творчески обобщая и осмысливая его, фольклор является ярким выражением художественно-исторической памяти нации, важным фактором социальной экологии и в этом качестве может способствовать культурному «выживанию» человека.
Усиливается значение фольклора в наши дни и для собственно хореографического искусства, не только как арсенал выразительных средств, но и как своеобразного источника «живой воды», оплодотворяющей фантазию художника. Знакомство с богатством танцевального творчества народов и ныне служит действенным средством идейно-эстетического воспитания людей. Сохранение богатств и традиций танцевального фольклора, органичное включение их в современную хореографическую культуру является важнейшей практической и теоретической задачей для всех работающих в этой сфере фольклористов, балетмейстеров, искусствоведов.
Ныне известны две формы существования хореографических фольклорных традиций: в их собственной естественной среде и в сценическом искусстве. Кто решает задачи сохранения фольклорных традиций - вводит нас в практику нескольких групп коллективов, которые в своей творческой деятельности претворяют народное танцевальное искусство и отличаются друг от друга, как по способам его интерпретации, так и по некоторым другим параметрам.
К первой группе можно отнести коллективы, условно называемые этнографическими, участники которых исполняют аутентичный фольклор той географической местности, где проживают сами. Например, ансамбль «Моргенрот» (с. Подсосново Немецкого национального района).
Вторая группа коллективов, назовем их условно фольклорными, реконструирует фольклор какого- либо региона путем воссоздания живых традиций или, если они уже не функционируют, на основе изучения имеющихся материалов . Сюда можно отнести вокально-хореографические коллективы сел: Редкая дубрава, Кусак, Гальбштадт, Николаевка.
Третья и четвертая группы коллективов, куда относятся самодеятельные коллективы, работающие в области народно-сценической хореографии, строят свою творческую деятельность на принципах художественной обработки, разработки и стилизации фольклора.
Художественная разработка является более высокой ступенью трансформации народного творчества по сравнению с обработкой. Из фольклорного образца как бы вычленяется основное образное ядро, самый яркий пластический мотив, ведущая идея (в лексике, рисунке, исполнительстве, образности - в любом из компонентов танца), которые разрабатываются, развиваются иногда вплоть до перехода их в новое качество. По сути дела, здесь происходит разработка фольклорного произведения на отдельные элементы, их переосмысление, трансформация и новая сборка уже сценического произведения в соответствии с замыслом автора. Преобразованию подвергаются все структурные элементы фольклорного танца: его музыкально ритмическая формула, сюжетостроение, образность. Здесь еще четче, чем при обработке, проявляется опосредованность фольклора традициями профессионального сценического искусства. Такие коллективы есть в Мамонтовском, Бийском и Рубцовском районах, а также ансамбль «Лореляй».
Ансамбль «Лореляй» был создан в 1992 году (художественный руководитель Корнелиус Петкау, балетмейстер Александр Гептинг, хормейстер – Людмила Клинг).
Основу коллектива составили студенты Алтайского государственного института искусств и культуры.
За короткое время был собран и обработан богатейший вокальный и хореографический материал, который стал основой первой концертной программы ансамбля «Лореляй». Вокально-хореографическая композиция «Прощальный вальс», «Танец со шлерами», «Гопса-полька», «Лореляй», созданные в первые годы существования ансамбля, получили положительные отзывы специалистов в Германии.
Неоднократные гастрольные выступления ансамбля в Германии и, в частности, на Международном фестивале немецкого фольклора, на Всегерманской встрече российских немцев вызвали интерес и восхищение коренного немецкого населения. Отзывы в многочисленной немецкой прессе сводились к одному — немецкая культура за длительный срок своего развития была американизирована. Артисты с Алтая привезли песни, которые в Германии сейчас не поются, а подлинные немецкие танцы уже давно забыты, и не танцуются. Российские немцы, в силу исторических условий жившие локализировано, в том числе на территории Алтайского края сохранили подлинную немецкую танцевальную и музыкальную культуру. И все же основной задачей коллектива остается пропаганда сохранения традиционной культуры российских немцев на Алтае. Неразрывная связь с центрами немецкой культуры, которые находятся в различных точках Алтайского края, участие в традиционных праздниках (Рождество, Троица, немецкая Пасха) постоянно пополняют творческую копилку коллектива и дают новый самобытный материал для создания конкретных программ.
В рамках проекта «Брайтенарбайт» в городе Яровое Алтайского края в январе 2001 года был проведен семинар - практикум «История развития танцевального искусства Германии от фольклора до модерна». Для проведения этого семинара были приглашены преподаватели факультета хореографии АГИИК Н.И.Смолянинова.
Н.И.Смолянинова оказала методическую и практическую помощь руководителям хореографических коллективов Центров встреч Алтайского края, интересующимся особенностями работы в детских хореографических коллективах, поделилась опытом работы в Алтайском образовательном центре, в летних университетах для школьников и студентов ВУЗов Алтайского края, провела практические занятия по немецко-народной хореографии.
Алтайский краевой Российско-немецкий Дом свою работу по сохранению немецкой традиционной культуры осуществляет совместно с кафедрой хореографии Алтайской государственной академии искусств и культуры.
Стали традиционными региональные семинары-практикумы и мастер классы по немецкой хореографии в городах Барнауле, Новосибирске, Томске, Омске, которые проводят преподаватели кафедры хореографии АГИИК Н.И.Смолянинова, Г.П.Молявко, Е.Б.Овчаренко, Е.В. Березикова. В помощь руководителям Центров немецкой культуры преподавателями кафедры разработаны «Методические рекомендации по немецкому танцу для руководителей детских хореографических коллективов» (старший преподаватель Н.И.Смолянинова) и «Репертуарный сборник немецких танцев» (доцент Е.Б.Овчаренко). В настоящее время балетмейстером ансамбля является старший преподаватель кафедры хореографии Е.В. Березикова.
К фольклору, в частности, к танцевальному нужно относится бережно, хотя уже потому, что это - творческое наследие многих поколений, целого народа.
Немецкие колонисты прибывали на территорию Алтайского края несколькими крупными потоками из различных германских государств. Следовательно, сами образовавшиеся группы компактного проживания немцев не имели внутреннего единства, тем более мало общего у них было между собой. Кроме того, они многие десятилетия развивались изолированно не только от местного населения, но и друг от друга. В процессе этого развития каждая из групп сформировала свои собственные достаточно стойкие специфические этноконфессиональные и этносоциальные черты.
Поэтому хореографу следует хорошо знать «генетический код» передачи наследственности, т.е. те музыкально-пластические мотивы, ритмоформулы, композиционные приемы, которые являются как бы квинтэссенцией национального в хореографии и могут стать живым ядром, основой нового сценического танца. Конечно, для полного успеха этого дела необходимо совмещение фольклориста и постановщика в одном лице. Но поскольку на практике это встречается далеко не всегда, актуальным становится требование» к балетмейстеру хорошо знать фольклор, а к фольклористу - специфику сцены. Собирание, фиксация, изучение танцевального фольклора являются в наше время актуальнейшей задачей ещё и потому, что его богатства нередко очень быстро уходят со своими носителями, лицами преклонного возраста, а в данном случае ещё и с массовой эмиграцией на территорию Германии, и мы должны торопиться, чтобы успеть собрать их как можно полнее.
Многолетнее плодотворное сотрудничество преподавателей кафедры хореографии АГИИК с Алтайским краевым Российско-немецким Домом и Алтайским образовательным центром способствует сохранению традиций и дальнейшему развитию хореографического наследия российских немцев.
© Е.В. Березикова